bet36在线备用概括美国之神学思潮。(关于改革宗的部分名词解释)

认识改革宗(赵中辉)

译者序

(关于改革宗的有名词解释)

本着那些想使深度了解美国大凡一个哪国家的读者,我们见面推荐两仍经典的作,一凡法国社会学家托克维尔的《民主在美国》,另一样按就是耶鲁大学学者h的即时本《神学在美国》。在某种意义上,一个丁如未从第二本书了解美国的神学版图,也只能看明白第一本书的浅,因为毕竟美国于建国初期到现代政治都去不起来基督教神学的影响。本书在北美众多神学院和宗教系,都于看作教会历史的必选课本。

针对现在华夏基督教界关于神学思想之新兴探索,此书为足以视作那个有价之参考文献,因为研究者会发现,美国最初神学版图曾来过的争辩、思潮与学派,也以中原神学讨论界出现,例如关于理性和信念、基督教的客体、历史性的新教和启蒙思想中的涉及、圣经权威性、教会治理体制、教会论对宗派主义的影响,等等。正使本书作者在前言中说明了之,他欲被读者看到,美国神学思想之开拓进取离不上马欧洲神学当时有的变通,例如德国神学。同样,中国神学思想的提高,也离开不上马历史及同外地中神学思想之连,包括美国之神学思潮。实际上,由于世界宣教活动的历史,现今华福音派神学就早已面临美国大觉醒运动后的复兴主义运动的挺老影响。本书作者深度解析了复兴主义运动的时代背景、思想自觉与实际利弊,反观中国境,也非常令人深思。

Reformed 改革宗 

本着愿意就此过学科的看法来探索神学思想的研究者,这本开可以当一个著范本。作者的一个切磋起点是,神学思想不是约之高阁的,而是同教会实践、社会思潮与政时事互相影响的。也因而,作者用同栽过学科的事业,并无以神学讨论局限在某范围外,或只谈谈某个立场的神学。本书力图表现的凡一个头美国神学版图全景,所以中间不仅包括于呢人人熟知的部分基督教派,如长老会、浸信会和循道会在美国之上进,甚至还有针对性独一神论、摩门教等之牵线和分析,也在思想上扩展至美国天主教神学以及普世运动。整理起这些思潮的条,是同码特别广的行事,更珍贵之是,作者对各一个活动、学派和心思都深受出基于正规信仰的辨析。在是意思及,这本开吗是平篇特别的护教史著作。作者的答辩造诣跨度的很,涉及学术神学、实践神学、教会史、社会运动(民粹主义)、政治(政教关系)、伦理学等。作为译者,我们直接好奇于,作者以梳理如此眼花缭乱知识的同时,还能清楚地理出特别重大的思维脉络。

指有加尔文主义神学的复原派,多半具长老宗的教会行政。

最终,我们要解释一下为什么将本书标题译成《神学在美国》,而不是《美国之神学》。正使托克维尔那本书的标题一样(Democracy
in
America),强调以率先个词,但也因为译者需要因此比较吻合中文表达的方,译成《美国底民主》,而休是《民主在美国》,实为遗憾。之所以突出第一个词(“神学”或“民主”),因为她才是研讨对象,而“美国”是钻对象开展的地方限制。故此,《神学在美国》的题目突出表明,这是千篇一律管有关基督教神学思想(有些从欧陆传入)如何当美国腾飞的行文,其中包美国化的同组成部分。

Reformed Churches 改正教会 

引言:神学在美国

并且如改造宗教会。此复原教系于十六世纪中集体,与信义会有转变,乃以慈运理及加尔文所建议的神学与团队,其叫会全体于法、德、瑞士、荷兰,后扩大至英、美与其它各。

Reformed Faith 改革思想信仰

每当美国殖民初期的一个几近世纪内,神学家在见识领域占据主导地位。美国先是个有知识的阶层,大多包括的是基督教神职人员,以及个别载了神学(或“道学”)书籍的牧师们,他们于生学问之人当中得到最博学的口的地位。一直顶美国打天下初期,神学家在美国出版文化着都挤占独一的尊贵地位。到了十八世纪末,在每十年内,他们还是美国发表量最多的作者。在变革之后,他们之知名地位有所现将,但竟然以总体十九世纪初期,神学仍蝉联在美国科学界受人起敬,同时它还提供了平等效仿词汇,让寻常美国人于实践宗教生活历程中运用下。当长老会牧师robert
baird在1843年向欧洲读者解释美国教时,他曾经夸口说,“在基督教神学的每一个分,都起大量出版物”,他尚补充说,美国神学期刊是美国文化着最有学术型的出版物。

于神学用语中,『改革理论』相等于『加尔文主义』,它的圣经解说就是生起网地发表于加尔文神学中的佛经解说。

神学家们保存了同一种植语言,它流入其他话语领域。他们充分有信心地以为,正确构建的哲学可以支持神学真理,就形容起了多数初期美国哲学文本。他们是初科目“心理科学”的要紧解释者,是“道德科学”的主要发起人,也热情参与到“自然哲学”的多变着,此学科最后转变成为自然科学。诗人们以及小说家们(包括Herman
Melville, Nathanial Hawthorne, Harriet Beecher Stowe, Emily Dickinson,
and Ralph Waldo
Emerson)都挣扎在给神学家的这些声明,有时甚至反对他们,因他们所形容的早已广博到一个品位,以至于一个人口如无知底十九世纪文化中之神学思想,就那个麻烦了解当下之文艺反抗是何许的。在一个普遍法赋予地方法官坐随机判断权的时日,神学常以美国法决定中饰演突出的角色。美国政治家们所称的一律学公共语言,也大方吧神学概念。关于罪及救赎的历史观充满十九世纪社会改革者的修辞。在三单世纪里,神学家们以美国学生活被存有充分可怜之权威性。

  Reformed Presbvterian Church 改革宗长老会

并且,神学的言语装备了美国人数的敬虔,他们未尝沉浸于学术、艺术出版物中。借着当地新教、天主教神职人员的讲道和小册子,神学家们的思考上同一博匪绝了解是要哲学的读者群。早期美国神学家常将协调身为当地牧者,每周对教会会众讲道,也为发生学问的读者群写作文章。当一员作仆人的非裔美国人jarena
lee在1849年写下其的《宗教经历与日记》时,她讲述自己宗教经验的不二法门(使用了“罪疚”、“宽恕”、“归信”和“成圣”等歌词),就此起彼伏了它循道会神学背景的脱产规则。她学会作出区别,是依循道会所知道的宗教经验定义而召开的。对于jarena
lee以及广大别美国基督徒来说,神学语言为施行和制度画上界限,也供了社群身份的标志。

一样声称和苏格兰盟约派有密切关系的教会组织,为纯正福音,简单崇拜仪式以及民事,为宗教自由而奋斗。此名词表徵在教会行政方面是长老制,在教义方面是言听计从苏格兰第二不成宗教改革的到位(1638—1649)。一六九年後,苏格兰改造宗长老会,包括那些由属于卡美隆(Richard
Cameron)与任维克(James
Renwick)的盈余团体。他们于平等拐六年以前从未牧师照管,直到一拐季叔年才来麦美伦(John
MacMillan)来支援她们。在同样拐季叔年发生次个牧师帮助他们树立一个区会,并于一八一一如既往年教会人数大增至得起总会。牧师则被司特令与裴兹雷两处于为神学院训练。于一八六叔年为国会选举问题设告分裂,于一八七六年多数赞同用这问题公开的人数进入了苏格兰随机教会。只生五个稍教会仍然坚守从前盟约派的立场。

每每发生谢兴趣的观察者对大众以神学上的兴趣范围提出反驳意见。不止一位对十九世纪初美国基督教神学观察者瞩目到,美国丁喜好谈论猜想的网,包括那些及其深奥、复杂的神学家们的系。法国贵族托克维尔就当1831暨1832年看美国,他说不行少看到美国总人口从为“在精神上是理论性的、抽象的人类知识”,而且“教义”只于宗教版图上占据次要位置。在1832年,一号评论者在相同客新英格兰期刊《朝圣者的饱满》上吧本着公众之盘算习惯得出类似的定论:“这个国度之教精神是行动型的,而休是默想型的。我们社会制度之面目是吧走给了的限制,而我们群众的激动性格更倾向于工作,而不思考。每一样东西都置身民众的论断之下,卓越之标砖也出于她们而定,而他们可又公平地夸赞一个勤奋的劳动者,过于对同样位深刻思想家的讴歌。”十大抵年之后,安德佛神学院的edwards
amasa
park试图反驳德国神学家的视角,即美国总人口“对神学科学并无什么程度”,或对其它其他课程,“除了蒸汽的法网和政治理的王法”。但帕克用肯定,牧师们和平信徒还缺少阅读之日子,出版商只尊重市场需求,神学家们认为不行不便用掌握的语言、潇洒地指向同一栽“具有流行人”的制度说话。

爱尔兰教会的发源,与十七世纪初苏格兰的移民有关。其中大部分赞成长老制的教会行政,并签约了相同六季季年之威严条约。一六九年革命安顿晚,有相同不怎么一些人听盟约者原则,而建立了爱尔兰革新宗长老会。一六九六年孔大卫牧师死后便无论正式牧师,只靠由苏格兰偶来的牧师帮助,後来于同样拐五拐年封立了马维廉(William
Martin)为牧师。一拐六叔年树了区会,一八年后教会迅速增强,一八一一致年起了总会。多年来她们之牧师在苏格兰给造就,到同样八五季年才树立神学院,直到今天准发生四各类教授维持这之中神学院。

这些描述只露出一个苛故事的一端。托克维尔为对“大量教图书”印象深刻,包括他以书店被找到的片关于“有争执之神学”的书本。康奈提格州等同号牧师horace
bushnell说自己以一个村子长大,那里的居民常常讨论有关“自由意志、定命、绝对预知、三位一体、救赎、特殊恩典、永恒”的复杂问题。Harriet
beecher
stowe在她底小说被,创造有一个光景之社会风气,在斯世界中,这些说充满日常生活的恒节奏。在1850年,独一神论人士george
burnap惊叹于公众神学兴趣的广度。他意识,人们对佛经的文化及针对性“不同神学体系”的知识“一般还怪渊博”。甚至“最无认得字的,在视听一个教义观点时”都能够“立刻返圣经文本中,说那是与的不一致的”,而且“受过一般教育”的民众会用“相当多的真和可靠”来谈谈神学的“形而上学”方面。借着公众中间口头争辩的即时同一制度,十九世纪美国口拿神学作为同种流行娱乐方式,而且有尽人皆知的驳斥高手还可吸引大量听众参与到多日的比中。

休息爱两驱动会受一八七同一年叫宣教师至叙利亚传道。差不多有一百年以中东的宣教,自一九六三年起于埃提阿伯出工作。北美革新宗长老会是于十八世纪中由于苏爱两教会的移民成立的。经过分裂后至今以发生七十单教会,维持一里面神学院于毕兹堡,一内部大学为BeaverFalls(宾州,毕兹堡北四十里),从前就受中华南方广东省和北满齐齐哈尔有宣教工作,迄今仍以居比路及日本业宣教活动。

关于早期美国之通常公众对神学家们的创作有多大的兴味,或正式神学在多可怜程度达到带这的教实践,我们所掌握并无多。很多美国基督徒都备主导的神学知识,尽管只有出几乎各专注于复杂的分。虽然美国丁有时会恼羞成怒于神学是给有学问精英之及时同样盘算,有人也认同那是同等种植有别于敬拜语言与灵修的言辞形式。耶鲁大学之josiah
Willard
gibbs说,“宗教是为群众的,神学是吃学院的。神学很为难知晓,来源还以古艰涩的书籍被,它讨论的是不可见的事物,它灌输的居多物,都有悖于我们的当情感。”

夫教会按继续接受苏格兰盟约派的义务,在倾倒时止唱歌诗篇,没有音乐伴奏,会众不介入政治运动,不在另外秘密结社。信仰标准呢韦敏斯德公认信条和异常、小而理问答书。全体会众多有两万口。

在最初美国,神学一般被喻啊平门将圣经解释与有一样栽背景理论结合的学科。神学和灵修式、灵感式写作、或宗教经验叙述不同之是,它独自为哲学的别样分支学科,不论是逻辑学、形而上学、认识论、释经学、修辞学或心理科学,还是历史,特别是本着佛经书卷的历史性研究。十七世纪哈佛大学运用的专业教材是英国神学家william
ames写的《神学精髓》(1623),他拿神学定义为“向上帝而生存的教义”,而且坚持看其来自于“神圣启示”,而未是人数之探求。但他说说,对及时等同启发的其它理解都得人“在逻辑学、修辞学、语法和多语言上有技术与经历”。当十七世纪末新英格兰清教徒samuel
willard对有些后生学者描述什么是“道学”时,他说,圣经是它们唯一的源头,但它呢用语法、修辞学和逻辑,才能够得出“神学真理”,他为赞同人一旦控自然哲学和历史。两百年后,普林斯顿神学家charles
hodge将“系统神学”定义也拿圣经“事实”不仅和其他学科相连接、也“让各个科目亲近”的平等门户是。南方循道会人士thomas
ralson解释说,神学家是于“默示的书卷”获得他们之真谛,但他们职责的相同片是若明白正确理解的佛经是暨“扎实的哲学与科学的心劲原则”相平等的。密西根大学校长henry
tappan在1856年写道,神学在“形式”上是扎根于“神圣文字”的,但其“呼召哲学成为一个专属的尊贵,来帮解释圣经”。这些概念都非是没人批判,但它们表明,曾经发出平等栽大致的共识,延续了两百差不多年。

这些概念都坏常见,包括不同文体(如讲道和盛小册子),任何美国神学史都必须查考这些文献。十七世纪的说道常将圣经主题以及一些由十六世纪逻辑学者与修辞学者所必然的表述一致。十九世纪的小册子常反映来十八世纪苏格兰哲学的只要前提。这些果实暨比较技术性的图书和报文章,把圣经解释与平栽背景理论结合,明显还是带有地做了“神学”。

Reformed Theology 改革宗神学

本书的主题是,早期美国底绝大多数神学家都放在心上于基督教的客体问题,这无异于注意塑造他们产生有同种植对神学的解。在写被,追求客观的就等同见与五独其他主题交织在同,来强调并限制它:对神学之“实践性”及其伦理作用的不停关注,加尔文主义的要,美国丁与欧洲总人口之并行,神学宗派的树立,以及学术思想流派和民粹主义思想流派之间的差别。

起源

合理:证据主义的派头

改革宗神学是以十六世纪抗罗宗运动中犯起来的,与路德宗分别。最初为圣餐问题,慈运理与路德之间时有发生矣见识及之分歧,于一五次九年马尔堡之克洛奎公然分裂。路德所谓的圣餐同质说凡是冲外的激进的、革新的眼光(Communicatio
Idiomatum ,
在基督的神人二性之间本质上之互通),并在基督的秉性遍在高达享有呈现。其他还有不同之处,不过共通之点于多,而矛盾的处在比少;即路德宗以律法与佛法之间少连续性,让当局方面针对教会有双重多之支配权,较改革宗在救赎论上又小,然而当广大从事达双方都相互同意。路德宗与改制宗均一致和罗马教主张好公会议在三位一体与基督论上所决定的佛法。在宗教改革的着力信念(因信称义,反对圣餐变质,圣礼的数据及,圣经的尊贵)两者皆表明同意。然而以神学与教会的一块儿上虽未能达成协议。

对神学合乎理性化的求偶,在再次早有的十七世纪新英格兰加尔文主义者中虽表达出来,他们采取有出自新教经院主义中亚里士多德同柏拉图哲学的定义,而且借用十六世纪逻辑学人文主义改革后底修辞学框架来增援组织他们之思。第二代新英格兰神学家们扩展了她们针对理性的趣味,一部分是回应早先英国自然神论者,还有部分原因是要是跟英国自然哲学一致。在十八世纪,他们的后来人采用可以吃取名为“证据主义的”一栽对宗教理性的明亮。这同样证主义立场被英国与欧陆其他四员模式之浓厚塑造,认为理性证据证实了圣经启示的独特性和真理。
在“证据主义基督教”兴起之偷,是立即同一宣称。“证据主义基督教”是一模一样种在诸多方不比于中世纪经院主义思想,也不比为基督教改革面临开导神学的相同栽神学形式。

要的特性

据主义基督教之一个表征是,它吗自然神学赋予老要紧之位置,自然神学是如出一辙栽发源于第二世纪之新教思考模式,在教会有同等截接续的史,在十八世纪又为提升到前所未有的机要高度。自然神学家们的声明是,即便离圣经启示说让会传统,理性(反映出可见世界或人类头脑的运行)仍好为同一位超验上帝之是提供证据。自然神学有别于“自然宗教”,后者是十八世纪自然神论者们的宗教理念,二者之间的距离在,自然神学指向连确证真理,是跨理性可以射之力的,也就是说,人只能借着特有启示才可以直达真理。

盖精明也基本的教义,乃是充满改革宗神学的主题,这是在圣经中神自我启示要求下所发展出的佛法,其利害攸关乃在三位一体,尤其特别强调耶稣基督为中保。改革宗神学与程德派相异,路德本人为罪得赦免而挣扎,给后代所遗留下来的,集中在盖信称义的拯救论上。改革宗企图在神至大主权上,将全方位的佛经救赎揭发出来。这明确是圣经中之真理。以下数端表明了神之教义的优越性。

暨十三世纪末,自然神学有少种而别的款型。第一种植扎根于柏拉图和新柏拉图哲学,由奥古斯丁(354-430)为表示,在人类意识的奥找到神圣超越的凭据,因为当人的脑内转,朝为其自己思想所包含的观时,它便发现来定位真理在,包括真理本身的理念,它具有同等栽固定的求实,是跨越时空之。这些看法表明,存在同样栽跨个人的、永恒的、神圣意念。第二栽扎根于亚里士多德思想,由阿奎那(1225-74年)为代表,借反思存在和自然创造的秩序,找到有关上帝的凭。物质世界对一个得说明其创立的因为,和一个可说明其秩序的设计者。在十七世纪末,自然哲学对素世纪的趣味增加,让这无异于来自然秩序的论证更加著名,大多数美国神学家们从不放弃过它。

1.生人的本身知识只能从认识神上得来。对加尔文来说,我们人所以能认可我们是何人,只有当我们和顶大尊严和超圣洁的真活神相遇时,我们才会确实认识好,神以祂
的话语中借着圣灵向我们启发祂自己。因此,我们啊认可自己的罪与污染,完全的落水弥漫了俺们一切的人性。这是奥古斯丁主义,说明了崇高的人观,因为我们是各类道德的受造者,要为神负责任,只有在神的光中为人所知。我们稳步的与神疏远,只有为神的皇皇所照明。我们真的归,乃是在我们里头有神的形像。

信主义基督教的老二个特征是它被长期的“启示证据”赋予的第一程度。和自然神学传统一样,这同样证据论传统也延长到太古基督教。新约圣经中的希伯来修说,上帝借着征兆、奇事和神迹表明真理(来2:4),到了次世纪,基督教护教学家们不时诉诸于耶稣的神迹和他贯彻旧约预言,来证实外是基督徒所说的那无异各。但是,最初就是啊基督神性辩护的平等种论证,到了十三世纪,却成了邪广义的基督教启示与现实的新教圣经之真正辩护的论证。这等同实证变得更加复杂精细,到了十四世纪,神学家们根据基督教教育的内在可信性、圣经的内在一致性,和圣经真理和道义、宗教经验的一致性,区分出外在证据(诉诸于神迹和预言的兑现)和内在证据。

2.救恩全是神之干活。由于罪的广泛影响,我们乃在神的定罪之下,我们不可知改自己之位置及情。因此,改革宗神学坚持地主持神在人得救的从事达有绝对的主权作为。救恩的来乃在神之永旨,在万环球以先行在基督里摘了自己之全民(弗一4),这个选项与食指之任何本性无关。同时,在神主权的弃绝上虽然有些暗昧不明,但为坚持地为肯定。因此,基督道成体与赎罪的目的,乃是要救祂的老百姓脱离罪。祂的不得了并无是为要救赎世上每一个总人口之罪,若是那样的话,不是祂失败了,就是走向普救主义,但这些还深受驳回啊未同步圣经;如果是这样的话,基督的十字架目前也未可知救所有的人数,根本上是一无所成,结果把基督的赎罪大功夫悬于空中中,凭人对基督的自信心支取(能信基督即得救,不迷信就是未克获救,主权在乎人之信心支取)。乃是说,基督的异常是啊它们有着萌的罪做成了实用之赎罪。同样地,圣灵吸引我们由为基督,绝无失败。因为我们曾经死在罪中(弗二1),一无所能,因为我们不甘于投靠基督,信心了是出于神所赐之。圣灵不但将咱领到基督面前,而且为保守我们以基督里。成圣与保守的全部经过要求我们于信心达到的努力,但是很努力的自我是由圣灵的恩赐。如此,改革宗神学在多一味总会上鼓足干劲的坚持不懈蒙神拣选的人数,不见面到终从人情中腐败而亡。

这同一实证在新教宗教改革早期一段时间不顶盛。马丁路德看,它是同种植想使验证启示的理性可能性的自义,加尔文就允许用证据来证实人心里圣经对佛经权威的知情人。但是,到了十七世纪,路德宗以及加尔文主义神学家们都应用证据论推理,来验证圣经叙述的无误性,天主教徒(如法国之jacques
bossuet)使用同样论证来展示圣经和教会都装有正确的权威性。

3.遍个人与集体生活要让步于神。改革神学始终一贯所追慕的,是按部就班神在圣经中所要求的来格我们生存的浑。从始至终,改革宗神学即如此鼎力给社会的和教会的在。改革宗神学与资本主义与社会主义的起,与傅、文学、与对头的升华出有关的涉嫌。除此之外,也与法国、荷兰、英国、苏格兰暨美洲殖民地的革命有关系。同时,在基督徒在被较路德宗更增长成圣与律法不断的职责。结果,改革宗神学总是对教义的公物方面特别强调,而又累地受个人主义的熏陶。虽然这么,改革宗的之桩主张比抗罗宗内其他其他门户更为实惠。在改制宗神学内,盟约神学发挥大的影响,因为恩典之大概和私的得救有关,在腐败之前,神和亚当所立的做事之约的涵义’从十六世纪以来,就实用在神国度市民之及政治的责任及,这是基于被被创的约所羁绊之永与普通的根基。

以十七世纪末,是同一集反对自然神论的反驳,让证据主义又以最初美国神学家们中间占据很高之位置。在爱德华兹下,cherbury的赫伯特勋爵(1583-1648)在1624年论证说,每一个人口都承受了有关同一各类顶尖力量的存在与尊荣的相似宗教传统(人非需另外具体写下去的开导就好认识的“普通观念”),基督徒思想家们用她们之注意力更转到为圣经作为一如既往栽独特、必要启示的辩护上。当约翰洛克于外的《论基督教的合理》一题中应用证据时,他为一代人肯定了证据论的权威性,这些人口正结束起至于圣经历史准确性和可信性的问题。证据主义论证在十七世纪也生美国之拥护者,但截至十八世纪末,美国国内出现平种植自然神论时,证据才变成神学的一个广泛前言。

文山会海的款型

战前时的美国神学家们于起自然神学和证据的身价时,特别以十八世纪苏格兰哲学理论(都叫喻为“常识实在论”)中找到同样栽理论支持。苏格兰实在主义扎根于格拉斯哥之thomas
reid和爱丁堡底dugald
stewart的创作受到,他们啊理性神学辩护,反驳大卫休谟的怀疑主义,但也借着强调理性的受制,为过度的理性主义提供了同样套护身甲。苏格兰派为理性的辩论为自然神学和她同自然科学的结盟成为实用的、合理之。反对理性主义的警告好像证实了针对启示的需。此外,苏格兰丁借着将敲定建立在针对人类“意识”的辨析及,帮助建立起“心理科学”的初科目,作为神学的一个分学科。苏格兰哲学家们特别欣赏十六世纪伊丽莎白一世的弗朗西斯培根,这或多或少推进美国人以他们吧论证理性之说理描述为培根主义。

改制宗神学并非,而且从也无是单身的。它具备创造性的精力,足能连整个的异点。例如,在多只总会之前,关于基督教救赎有歧见。加尔文的态度在当时起事上则未是不予之,但略出头双关,又生出赞成普遍救赎的或许。他的后继人伯撒反对一般的提案(即基督的老足够救所有的口,但偏偏吧选民是实用的),他是依据这是削弱了圣经对限定或确定救赎的重头戏。事实上,多特总会所允许的,是以强大的英国象征所建议,即是那么泛赞同和多数所建议的奇异关怀中所形成的投降。

到十九世纪三十年代了,培根派的信主义思想中同样略带群思想下之不予,后者厌倦了启幕蒙理性主义。虽然她们以神学或哲学的实质性观点及并无上一致,但他俩都计较减少自然神学和证据主义,或转发奥古斯丁主义,而非是自然神学的重新据主义的花样。从艾默生和超验主义者到天主教归信者orestes
brownson,从摩尔西斯堡神学家philip schaff和john Williamson
nevin到康奈提格州牧师horace
bushnell以及中西部的路德宗认信派,对证据主义气质的批判者们寻求各种法子,来理解基督教的合理。他们当中部分口与传统主义的路途德宗一样,更赞成认信上之保真度,过于理性证据。其他人(如超验主义者)给起“直觉”理性之观念,赋予它又多之贵,过于一致各类传统基督教神学家能领之界定。一些神学家转向直觉理性,借这将传统证据没有为边缘的、不系的、以及“理性主义的”。他们本着证据的失望,成为战前教思想之极端重分歧之一。

盟约神学的前进为表显了分歧的观。从慈运理开始之那些神学家,虽然在十七世纪很占优势,但非还是盟约神学的赞助者,以之盟约的历史观来建立他们之神学。在十六世纪以前情形也复如此。论到好处之约的性能分歧的点按于。大多数前期盟约神学家只主张一个盖,那就算是恩情之大概。后来,堕落之前的办事的大概的概念渗进来。自一六四八年老三个盖的见解,提前临时之约款被建议下。每一样建议还发生夫附从者。此外,论到虔诚的题目,也是理念各殊。在英国和新英格兰州之清教主义神学的实用,成圣与牧会继续地走向为人口乎核心的路子。在荷兰暨苏格兰出平等的事体发生,这表现了同早期改革宗神学与民俗的相对。此系列形式没有延伸到阿民念主义,阿民念主义被多单总会所禁止,认为有害于救恩及盖精明吗中心的信仰。

批证据论策略的总人口绝非占据中心话语。到十九世纪末,证据论观点继续大兴其道。神职人员还传称证据。证据论策略时挤占口头争辩。当改革者alexander
campbell与乌托邦怀疑论者Robert
欧文为1832年吃辛辛那提州对基督教的信进行申辩时,一万两千听众参与了八龙之久远。波士顿局部工薪颇强之教职,也被单独一神派的神职人员开讲座,陈述关于证据的观点。教会报纸引出很多风行文章,让证据论成为平信徒也足以理解的。大学校长们教导关于证据论的正常化课程。神学院期刊为出文化的读者提炼一些见解。对成千上万人口吧,证据论推理成为神学的一个要部分。

加尔文及加尔文主义

发起证据论策略的总人口见面指出部分成功之例子。例如,在1820年,波士顿同样各青春的问世实习生thomas
whittemore告诉一员普救论传道人hosea
ballou说,他疑心圣经的真理。Ballou劝他读一各类英国神学家william
paley写的《基督教之证据》。在他读的时,whittemore也放了ballou关于“预言力度对佛经真理的熏陶”的讲道,他开始觉得证据论“为基督宗教的真理资了十分好之、实质性的因”。新盖书卷是真性的、确切的,耶稣的确行过之神迹、预言了未来事变,见证人为也新盖叙事的真理作了见证。结果就是外归信了:“我说,基督教是真正的。”

改制宗神学往往让称为『加尔文主义』,这是由加尔文本人所给的及高影响。虽然这样,但就毫无是一模一样优秀之号。第一,由于以上所说基本上老大之样,加尔文未能亦没有用他的意强加诸于人,各种改革宗中心的主导均展现出此点。例如,他的神学并非以后来改造宗神学方式的盟约观念所形成的,然而在他特别后,盟约神学才逐渐发挥其影响力。第二,到底加尔文的异常神学,即坐圣经解经学为根基的异样神学,是否也后来基本上丁所把握,颇值怀疑。加尔文更为流畅的佛经讲述已去该光彩。结果,许多师在加尔文主义之间下二分法方式。纵然如此,加尔文主义对十八世纪由爱德华滋约拿单所主管之新兴之改造宗神学仍然是平等首要贡献。

新兴底迈入

十九世纪在美洲发生改革宗神学的再生,即为赫治查理与华腓德所主管之普林斯敦神学。在荷兰起凯波尔与巴文克发挥非常充分之熏陶。凯氏将他的神学带入政治生活遭,成立了千篇一律间大学、一卖日报以及一个政党,后来同时作了首相。由于巴特强烈地攻击新神学派,他是发生输十六、十七世纪的改革宗神学,这当外所著的《教会的咽喉》一修中几乎篇篇可见,似乎他是欢迎以基督为主导的神学,并活跃地摒斥以人数乎核心的神学。美中欠缺地,他不曾彻底灭绝存在主义在改革宗神学与新康德主义之间表示停战状态。

和至廿世纪一度见有以改革宗思想适用于哲学,如杜威德。此外,改革宗神学对于未来表示自我批判与更新的力量。华腓德辩论说,基督教之前程和改制宗信仰的气数产生不可分之关系。改革宗神学所关切的,乃是始终一贯的为精明啊核心的佛法,它的统筹兼顾的宇宙观,以及它们的因为基督为中心,这一切都以身作则了其活跃的教义神学的开辟,它的『以信了解』的求偶,以及它当基督里走向创造与救赎的到位。当然,每当祈祷时,教会即当转业兴利除弊宗神学的钻,虽然以另外场合否认改革宗神学与实用。

Reformed Tradition.The 改造宗传统

下『改革宗』(Reformed)一乐章,乃是为了要加尔文派传统与程德派和重洗派的习俗有所区别。改革宗传统根源于苏黎克率先号改教家慈运理,以及日内瓦的加尔文,其中加尔文更是在那个圣经注释、小册丛书,特别是在《基督教要义》一书写被,发展产生同样码新教神学。虽然从宗教改革时期一直顶如今,都生成百上千丁同团以从加尔文的训诫,但他们却连无是意以着一样的思辨要提高路子前行。因此在改造宗传统被的加尔文主义者,虽然于众上面多还彼此认同且一般,但因著历史还是地理上的条件,他们中确实有在差距。这些差距就形成了之俗被的浩大路子还是派系。

宗教改革与改制宗传统

改造宗传统中发展出的首先修路径,为西北欧、瑞士、法国、荷兰、德国所共享,并且也潜移默化到匈牙利东面和意大利南的瓦勒度教会。改革宗教会当基督徒地区好主动的提出早期的信告白与要理问答,许多教会还见到其也教义准则。一五叔拐年加尔文起草了第一份改革宗要操持问答,并为一五季一致年再修订。这项工作给翻成多不一的语言,并发生莫大之影响力。而更为重要的,则是同样五六老三年成功的海德堡信仰告白,它至今以是绝大多数欧洲改革宗教会内正式的信仰告白文件。其他如瑞士信条(1536,1566年),加利亚信经(1559年),以及比利时信条
(1561年),也都懂说明了加尔文派的教义立场。

通过不排颠群岛的水道,加尔文主义乃是宗教改革时期英国最好富有影响力的琢磨。虽然英格兰教会吃女皇伊利莎白强迫保有类似罗马天主教的礼拜仪式及管理方式,但加尔文主义仍然要呈现在
三十九训(1553年)中同,是基要的神学(此三十九准则的前身就是是限制蓝麦大主教早年给一五五老三年做的四十二训,经重写后化作者现状)。步入十七世纪,加尔文的《基督教要义》也也说英语的神学生提供了根基神学的点拨。当时由于单独教派、长老会,以及更为一致的加尔文派人士所形成的清教徒,企求根除国立教会中漫天关于罗马天主教的作业。同时,一居多为数惊人,受到重洗派影响之抗罗宗人士,虽然接受吗成长施洗是行圣礼的绝无仅有适合措施,但他俩依照受改造宗大部分之佛法。因在她们相信预定的福音,因此他们让号称『特别』浸礼派,与『自由意志』浸礼派正好相反,因此派不收受预定的佛法。而这些不起国教的团伙也即凭从了拟韦敏斯德信仰告白、要理问答、教会行政措施,以及崇拜规程的事,直到今天,这些还仍然是整套说英语的长老教会的正规化。苏格兰长老会、苏格兰教会开始是运司卡斯信条(Scots
Confession,1560年)以
及要理问答,后于一六四七年应用韦敏斯德信仰基准;在英国国会惨遭独立派压倒性占据之后,他们不怕拒绝接受英国国教的迷信准则。

十七暨十八世纪

在海内外欧洲属国和美洲次大陆的英国藩上的改制宗和长老会,都是为十七世纪末期移居到麻色诸塞州、纽约、南非、澳洲、纽西兰同客远在移民者所确立之。虽然开始母会并未给什么坏扶持,可是他们也仍然建立了她们自己之教会,依然按照着母会的信奉、崇拜规程和教会行政的习俗。大多数底长老会都接受韦敏斯德信仰基准,可是那些欧洲之改造宗教会倒照样单纯见面经受她们本的信仰告白与要理问答。

改制宗传统的史从都是教人争论的。有时有了难题,就叫那些持守改革宗立场的总人口吧她们的为主信仰作重新检查与理论。其中超级的例子与极端具影响力的口,就是从荷兰神学家阿民念而来之,他反对加尔文有关恩典的教义。一六一O年客的教徒发表了一致项抗议文,反抗那些和他们见不齐之人,结果让一六一八年在荷兰底多特举行了大会,与会人士都是来源于世界各地的神学家,于是就定阿民念派为异端,并声称:(1)人类全然堕落;(2)神无条件拣选;(3)基督的赎罪仅限于蒙拣选者;(4)神恩之不足抵挡;与(5)信徒蒙保守直到永远。于斯,阿民念派人士给逐出改革宗教会,成立了投机之教会,并且声势浩大,成为卫斯理及其余非改革宗或抗改革宗教会集团的基本功。多独自总会的信经是三桩联合信条中之一,为多数改制宗教会的迷信基准,其他两笃信长就是比利时信条和海德堡要操持问答。

以英国暨苏格兰次来了和以上不同之闯。在清教徒打算了改革英国国教时,遭到了女王伊莉莎白及其二员继承人雅各一环球、查理一全球的反对。但出于她们以国会中的影响,因此能及皇室对抗,终于导致战争。而乱之真的起点是在苏格兰,因查理一天下想强制将主教制施行在抬高老会身上,所以爆发了对抗。

眼看查理想用武力镇压反抗,但受国会中的清教徒指控,于一六四九年于国会处死,其后九年尽管由于克伦威尔执政。克氏死后赶紧,查理二中外登基,遵循其大查理一世界的国策继续治理英格兰同苏格兰。此时清教徒虽然在英国受压制,但苏格兰人倒是起身为武力反抗查理二环球,从此展开了游击战。所谓盟约者(The
Convenanters),乃因共同立下要吗『耶稣基督的军权』而战之名,他们直接坚持奋战下去,即使英王雅各(本人为天主教徒)接替其兄查理二天下即位,也不能止住他们之对垒,直到一六八八年大各被迫退位,奥伦治王子威廉继承王位后才已了对阵。

改造宗传统则发生那个坎坷争议的处,但她于世界中仍具正当主动的影响。十八世纪时之改革宗传统,在福音派复兴中就是占据中心地位。如一七OO年当苏格兰之十分走,是出于波士顿汤玛斯以及清教徒之写而发生。在英格兰虽说是凭着着乔治怀特腓的震慑要致大复兴。在美洲藩则发爱德华滋约拿单参与的要命复兴运动,这跟怀特腓在英格兰倡导的动有关。由此看来,加尔文神学乃是最根本的影响力。

近代之改革bet36在线备用宗传统

福音派的说教与能力的复苏并未就只是於是,藉着海尔敦(Robert
Haldane)前往瑞士讲道,而用苏格兰底震慑带动顶欧洲次大陆。此外,海尔敦也潜移默化了马兰和欧宾,透过二总人口而将复兴带至了欧洲其它地面。在荷兰,改革宗的震慑特别强劲,受影响的口包巴文克同凯波尔,后者就荷兰阿姆斯特丹自由大学之创办人,同时为是拿使会带去国家教会,成立改革宗教会的领导,并叫一九O同年成为反革命党之首脑,经选举后无荷兰首相,由于他使劲的结果,加尔文主义不但以教会界得到复兴,就是萌生存各个圈,以及荷兰外围的地域也还被其影响。

于非列颠群岛被,改革宗传统也带来出了接近的硕果。其中最为要之教会事件,就是出多方面底人退了苏格兰教会,成立苏格兰随便教会。虽然一直的故,是为反对赞助者强迫牧者对会友的权位,但从来的原委,却是坐苏格兰教会已经大面积的舍了她们改造宗的立场,而那些渴望持守这些立场的食指,就坚持主张他们来自由选择自己的牧者。当就要求受否决时,他们即使退,成立了协调之宗派。但是改革宗信仰的熏陶,不仅只是于教会的限外装有行动。当时产业变革剥削了无产阶级,社会有了惊天动地的变革,因此改革宗起而与之对抗,经由英格兰的库柏(Cooper)、苏格兰之钱模上牧师大力奔走之下,国会因而立法保护工厂的老工人、矿工,以及身体残障人士。这些首脑中之绝大多数还是奋力赞助加尔文信仰之人,于本世纪末,许多执棒这样见解的丁上了国会,并为工友等改善生活情况的别样立法负责。

盖激浊扬清宗观点参与社会和政治的惯例,被牵了美洲。改革宗长老会中的大多数口都参与了奴隶废止运动,尤其近几年来对于民权运动更是非常热心。但心疼的凡,改革宗人士却在南非卷入了种隔离的国策,不过这种景象正在改着,因为在南非国内和海外的改造宗人士,透过改革宗合总会(Re—formed
Ecumenical Synod)这机构,对南非教会施加压力,改变他们针对内阁之情态。

改造宗传统从最为赞助让会信徒的教育。而加尔文本人对此教会青年要于要理问答的训练极为坚持,以及建立了日内瓦大学,因此感动了苏格兰底诺克斯约翰,所以在他所展示的《第一教练诲书》(First
Book Of
Discipline)中,提出了有关教育的条文。在荷兰有雷敦大学之树立,在法国虽说设置了每不同之神学院。同样,此教育之习俗在美洲啊承担建立了使哈佛和耶鲁等高校。近来,在密西根州大湍城的加尔文大学、加拿大韩尔敦之救主大学,以及近似的院,都证明了革新宗传统在教育及还活跃着,并当前行及达让教育之基督徒百姓上担任机要之角色。

于十九世纪末和廿世纪当中,改革宗特别强调基督徒学术的重点。当然,改革宗是不断出大家出现,但凯波尔却仍然当就上面特别逗人们的令人瞩目,因此别各也才这么效行,例如在荷兰有杜威德(Herman
Dooyeweerd)、华伦荷分(D.H.Th.Vollenhoven)等人口,在苏格兰出俄尔,在美国发梅钦、范泰尔,在法国时有发生马赛尔(P.Marcel),以及别人,在学界推行改革立场上且使劲。

自从一八五O年起,另一样引入注目的开拓进取,就是各国改革宗教会当跟长老会许多方的通力合作达到且怪努力。一八七五年,具有长老会系统的改制宗世界联盟成立,至今还是持续存在著。可是在这个联盟受之组成部分教会,却早已离弃了确实的革新宗神学立场,这可由于他们所载之初信条和操守上即只是证明,而其余一对新兴之改革宗宗派却不肯在这联盟。结果一九六O年,一个新的集团:改革宗共总会成立,目的在全支持改革宗的知情人。在一九六O年前,一些非教会的社建立,如一九五三年以法国梦彼勒,在马赛尔领导下,成立了改造宗信行国际协会,最近以美国又另起炉灶了美国革新宗长老会全国协会。如此,改革宗信徒之间的一头合作日趋增高,不断朝着世界传播福音。结果,改革宗传统不仅仅只是于净土世界面临起影响,并且也以南韩、印尼、印度以及非洲齐名地来再次甚之影响。

改造宗传统在西方文化着形成了相同要害片段,人们的合计、生活及诸片都挨震慑。可是逐渐地,它的许多奉也都换得世俗化了,宗教及之根本为已为丢掉并忽视。因此人们只好怀疑,是未是今西方世界之现况,就是被拒的结果,他们为自身吧中心,取代了以全方位上荣耀神的地位。

备考:以上资料选材自赵中辉牧师主编的《英汉神学名词辞典》,台北基督教改革宗翻译社出版。本文转载微改革宗教会公众微信平台,特此感谢!

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